ESPONTANEIDAD Y LIBERTAD

            Nildo Viana

En la fase actual del capitalismo, liderado por el régimen de la acumulación integral emerge la supremacía evaluativa del hedonismo acompañado de un neoindividualismo que terminan confundindo espontaneidad con liberdad. En este contexto, se vuelve importante distinguir estos dos términos en una perspectiva humanista revolucionaria, aunque sólo sea porque dichas concepciones terminan invadiendo el izquierdista-, ya que son en gran parte un producto del tiempo.

El punto clave es entender la diferencia entre la espontaneidad y la libertad. Entender esto es más fácil desde el análisis individual. Una persona espontánea no es necesariamente un individuo libre. Los ejemplos más extremos hacen esto más claro: un psicópata es extremadamente espontáneo para cometer asesinato, así como un fanático religioso para predicar el evangelio en las calles del centro de la ciudad. Pero cualquier analista crítico se da cuenta de que tales prácticas se llevan a cabo de forma espontánea, pero no libremente porque están atrapados en su universo mental desequilibrado.

La espontaneidad es una acción cuya iniciativa se lleva a cabo por el individuo (o grupo). Un niño nacido en la familia religiosa y se le enseña a orar diariamente y avergonzado de hacerlo, a una cierta edad lo hará por su cuenta. Freud (1974) y el psicoanálisis ya se ha explicado este fenómeno y lo llamaron: introyección[1]. La socialización y la rehabilitación de las personas, así como manifestaciones concretas en el proceso (trauma, violencia, etc.) y el conjunto de las relaciones sociales (incluyendo la Cultura) generar hábitos, debilidades, vicios, deseos (sexuales, emocionales, del consumo , etc.), acciones que aparentemente surgen de la persona en su autenticidad, pero en el fondo son producto social y psicológica.

Esta espontaneidad que es la manifestación de la introyección o desequilibrio psíquico, no tiene nada que ver con la libertad. Confundir la espontaneidad con la libertad es muy útil para aquellos en el poder, se puede dar más espacio para la realización de la espontaneidad, a expensas de la libertad.

¿Qué es la libertad? Según Hegel (1995), es la conciencia de la necesidad[2]. Este es un diseño aún restringido, pero trae dos conceptos fundamentales para entender la libertad: la conciencia y la necesidad. La libertad presupone la conciencia, la razón, la reflexión. Obviamente esto no significa defender la idea de que el ser humano se define como un "animal racional", ya que esto sería de un solo aspecto. Él es uno ser práxico, es decir, que pone un propósito consciente, un proyecto, en sus actividades. Sin embargo, no lo hace de forma individual, sino social. Por lo que también es un ser social.

En este contexto, se puede ver que el ser humano sigue siendo un "animal", como le quieran alejarse de la naturaleza, ya que él tiene un cuerpo y esto tiene necesidades[3]. Necesidades orgánicas subyacentes al establecimiento de las necesidades específicamente humanas: la socialidad y la praxis (Viana, 2007; Marx y Engels, 1991), elementos complementarios e inseparables.

Por lo tanto, podríamos decir que la libertad es la realización de las necesidades humanas, que son las necesidades básicas (orgánica), la socialidad y la praxis. Su emergencia significa un proceso de humanización y esto transforma las necesidades orgánicas que también se resumen. La libertad es autotélica, es decir, es praxis que se funda en la asociación encaminada a su realización y las necesidades orgánicas.

No necesitamos recordar aquí que este es un proceso histórico tendencia que fue relativamente interrumpida por la aparición de la sociedad de clases y la alienación que Marx (1983) demostró, lo que provocó la degradación del trabajo y de la socialidad y por lo tanto de la vida en su totalidad, incluyendo las necesidades básicas (algunos llegan a ciertos individuos, por su clase pertenecen, como el hambre, el otro todo en la forma de satisfacción deshumanizado).

Volvamos, sin embargo, para enfocar nuestro análisis. La libertad es la manifestación de la naturaleza humana, su realización, es decir, la expresión de la socialidad y la praxis, o utilizar un neologismo, el "praxidad". Así que la libertad no es "consciente de la necesidad", como en Hegel, pero su puesta en práctica en el sentido de la materialización (satisfacción) de las necesidades humanas, la praxidade, expresando la libertad (praxis) colectiva (socialidad)[4] de la humanidad. Esto presupone la satisfacción de las necesidades orgánicas, ahora bajo forma humana y verdaderamente libre.

La espontaneidad es la manifestación irreflexiva de los deseos y necesidades (auténticos o no)[5] de los individuos. La espontaneidad, a pesar de ser irreflexivo, puede posteriormente ser justificado y legitimado por las representaciones cotidianas, doctrinas, ideologías, etc. Si una persona practica espontáneamente zoofilia, manifiesta espontaneidad. La motivación puede ser un desequilibrio psíquico o incapacidad para la satisfacción de las necesidades auténticas de una manera humana. Sin embargo, si más adelante escribe un tratado sobre la zoofilia que realizan su naturalización, expresa la producción intelectual de la justificación y legitimación de su espontaneidad, lo que significa que se convertirá en "reflejada", pero será ilusoria. Este proceso se produce todos los días, pero de alguna manera refleja, y el psicoanálisis denomina este fenómeno como la racionalización. En este caso no es la producción de una espontaneidad cosificada[6]. Por lo tanto, la alabanza de la espontaneidad en el capitalismo refuerza el proceso de cosificación lugar de humanización.

Esto también se manifiesta en el ámbito político de la lucha de clases y grupos sociales. La espontaneidad de las clases trabajadoras se expresa a través de acciones y demandas inmediatas y refleja poco y son fundamentales para el autonomización y el paso de las luchas revolucionarias posteriores. Sin embargo, hay que reconocer que esa espontaneidad es una reacción a una situación que no significa la praxis, y por lo tanto a ser superado. La espontaneidad colectiva es diferente de la personal, como en el primer caso tenemos la acción colectiva generada por una situación social particular y en los actos individuales segunda casos generados por la historia de vida de los individuos (y su cristalización en el universo psíquico del mismo).

Si el individuo es el paso de la espontaneidad a la autonomía, sino que también se produce en el nivel de las clases y grupos. La autonomía es un paso adelante en relación con la espontaneidad (auténtica)[7], significa no sólo "por iniciativa propia"[8], sino también a rechazar la sumisión a otros casos (en el caso individual:. Violencia cultural, etc; en el caso de la clase: rechazo de los partidos y los sindicatos, etc.). La espontaneidad es algo que surge de la propia persona o grupo (que puede ser, y por lo general es generado por elementos externos) y la autonomía es algo que surge de la propia persona o grupo con la ventaja de negarse instituciones burocráticas y las presiones sociales (aquí sólo los elementos internalizados o desequilibrio psíquico pueden permanecer). La espontaneidad es a menudo su propia iniciativa en un contexto particular marcado por una historia de la vida y la estructura psicológica de los individuos y / o determinado estatus social (pertencimiento de clase, condiciones de vida, política, etc.).

Por tanto, la autonomía es un avance y abre el camino a la práctica, lo que significa que la espontaneidad debe superar es generar autonomía o directamente praxis. Por lo tanto, la autonomía es entre la espontaneidad y la praxis, la libertad. Pero incluso no ser la praxis, es otro momento en que hay que superar. El logro de la autodeterminación, de la praxis, que es la superación de la espontaneidad y la autonomía.

Ciertas manifestaciones espontáneas son más que formas de expresar la reproducción o consecuencias de la sociedad existente[9]. En el caso individual es casi absoluta. Esto también ocurre con ciertos grupos y clases. Cuando la espontaneidad no es recusa cosificada, entonces es limitada, pero el punto de partida para la transición a la autonomía o la práxis. La libertad, por otra parte, si se expresa marginalmente como una práctica individual, y debe ser generalizado para terminar de hacer la libertad colectiva e individual, la primera condición de este último.

Por lo tanto, la espontaneidad está lejos de libertad. Incluso en el sentido más estricto de la libertad, como se ha señalado por Bloch y Fromm, el "liberdad de", que significa "la libertad de algo" es más amplio que la espontaneidad. Otro elemento que no puede pasarse por alto es que la libertad individual no puede lograrse plenamente sin la libertad colectiva. En una sociedad de clases, basada en la explotación y la dominación, un individuo, por muy rica, inteligente, poderoso que sea, no puede ser totalmente libre. En las sociedades de clases socialidad se degrada, y el trabajo que está alienado. En el capitalismo, la socialidad está permeado por conflictos (de clases), la competencia (y todo lo que se deriva que: la envidia, los celos, la posesividad, el egoísmo, el utilitarismo, el individualismo, etc.) y el trabajo y el conjunto de las actividades humanas son más que realización del potencial humano (creatividad, el desarrollo de las energías físicas y mentales) llegar a ser controlado por otras acciones destinadas a garantizar la explotación y la dominación, y la negación de ellos, la mortificación y la deshumanización.

La transformación social en el que la socialidad superar los conflictos y la competencia, sustituida por la solidaridad y la superación del trabajo alienado y la alienación generalizada y su sustitución por la praxis, significa la libertad colectiva, que permite la libertad individual, el individuo libremente asociado con otros individuos y la generalización de la práxis. Esta es la utopía que debe llevarse a cabo, se trata de una necesidad humana, y sólo puede existir en una sociedad autogestionada. Cualquier cosa que se opone a este proceso de liberación humana, a pesar de hablar en su nombre, es un obstáculo que hay que superar. Todas las ideologías y concepciones hedonistas y neoindividualistas actuales se fundamentan en el culto de la espontaneidad cosificada y por eso su superación es una necesidad, ya que es uno de los obstáculos para la emancipación humana.

[1] Algunos ideólogos como Jean Piaget, tratan de encontrar allí, por el tiempo que un niño pasa jugando por sí mismo en contra de lo que se ha integrado en la sociedad, tales como la "autonomía" (VIANA, 2000; Piaget, 1990). Es, por supuesto, una ideología que invierte la realidad y entrar en contradicción visible con los descubrimientos psicoanalíticos.

[2] La concepción hegeliana de la libertad es compleja y apunta a la relación entre la conciencia y la libertad, sino que va más allá del liberalismo y pone su implementación en el Estado como ético y universal. "Hegel fue el primero que escuché de exponer de manera exacta la relación entre la libertad y una necesidad. Para él, la libertad no es más que la convicción de la necesidad "(Engels, 1990, p. 95). Marx supera Hegel muestra que sólo los "individuos libremente asociados" con la abolición del Estado, es que uno puede alcanzar la libertad.

[3] El cristianismo es la forma religiosa que expresa más claramente a pensar "la vida después de la muerte", que es una ruptura total con el mundo animal, el "espíritu puro", que no come, no tiene sexo, etc.

[4] Aquí no usamos la sociabilidad por qué este concepto recibe un significado más restringido para expresar otro fenómeno social (VIANA, 2008) y "asociación", porque esto es más ancha. El término "socialidad", utilizado por Simmel (1983) con otro significado y la traducción al portugués (que podría haber utilizado otro término y traductores poner esto explícitamente), parece más apropiado para expresar el significado que queremos transmitir el carácter social ser humano, y que sólo existe dentro de relaciones sociales y de los dos necesita para la supervivencia cuando un razones psíquicas y sólo entonces es un ser humano y se convierte en humano. El ser humano es un ser social, es decir, integrados en la sociedad, compartiendo como una necesidad y la realidad, ya sea en forma humanizado o deshumanizado. La socialidad es el vínculo entre los seres humanos y la otra, que en ausencia genera la locura, el suicidio o la infelicidad. ¿Por qué esta es una necesidad psíquica (algunos dirían "existencial") del ser humano.

[5] Debemos recordar que, además de las necesidades primarias (orgánica) y secundaria (específicamente humano, socialidad y praxis), históricamente produce nuevas necesidades, lo que llamamos terciaria, que puede ser consistente con las necesidades radicales (primaria y secundaria) o no . En el primer caso, que son auténticos y expresan un proceso continuo de humanización y en el segundo caso son inauténtico y expresar una negación de la esencia humana y humana.

[6] Cosificada significa transformada en "cosa", algo autónomo, con vida propia vida y no un producto social y histórico. En este caso, la espontaneidad cosificada significa la transformación de la espontaneidad en algo que tiene vida propia y sin raíces sociales e históricas, creando un aislamiento fantástico ganar autonomía y se lleva a cabo por su propia cuenta. Sin duda, esta habilitación sólo se produce en el ámbito de la ideología y no en la realidad concreta.

[7] En el caso de una espontaneidad no auténtico, es decir, que no expresa las necesidades humanas radicales, pero genera por su negación (la alienación, la represión, la recalcamiento, etc.), entonces es una autonomía que profundiza este proceso de falta de autenticidad y la deshumanización.

[8] Iniciativa propia, en el sentido definido anteriormente, es decir, por sí solo, pero eso se determina externamente.

[9] La sociedad capitalista, por ejemplo, genera, gente competitiva egoístas, celosos, etc., de acuerdo con la sociabilidad moderna y su proceso de reproducción (competencia, la burocratización y mercantilización), los elementos de reproducción de la sociedad (Viana, 2008). La prostitución, por ejemplo, es una consecuencia de que la sociedad y su existencia puede generar espontaneidad inauténtico manifestado en el supuesto deseo de someterse al proceso de mercantilización del cuerpo. Esta opresión sexual obviamente manifiesta en una sociedad que comercializa todos. Muchas prostitutas niegan la prostitución y reconocer su carácter alienado, una actividad que es amable con otras necesidades, mientras que otros afirman que esto es algo que realmente queremos de forma espontánea. Esto se manifiesta espontaneidad thingified (desequilibrio o psicológica en algunos casos). Así que cuando la ideología liberal es la defensa de la tesis de que todo el mundo hace lo que quiere con su cuerpo (que es su "propiedad privada", su "mercancía") sólo es legítimo, en este caso la opresión y la mercantilización del cuerpo de estas mujeres.

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